正文 若生于空，汝啖虚空，当作何味 。必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼 。既常受咸，了不知淡 。若不识淡，亦不觉咸 。必无所知，云何名味？
译文 假若是生於空中，你试尝一尝虚空，应当是什麽滋味？若虚空是咸味，既然能够咸你的舌，也应当咸你的面孔，那这个世界上的人，就会全都同海里的鱼一样 。而且既然常常都受着咸，那就彻底不知道淡是什麽滋味 。既然不知道淡，也就不会觉得咸 。必然就是无所知，既然无所知，那味又是什麽呢？
正文 是故当知，味舌与尝，俱无处所 。即尝与味，二俱虚妄 。本非因缘，非自然性 。
译文 因此应当知道，味舌与尝，都没有确实的处所 。就尝与味而言，两者都是虚妄 。其本元不是因缘，也不是自然性 。
正文 阿难！汝常晨朝以手摩头 。
译文 阿难！你经常早晨用手摩自己的头 。
解 佛教的戒律要佛的弟子每天三次摩自己的头，默念：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世 。”又遗教经中说：“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活 。自见如是，若起贪慢，当疾灭之 。”因此比丘摩头，是佛制定的常规 。
正文 于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？
译文 你以为如何？这个摩所感觉到的，谁是能触？能应当在手？ 还是应当在头？
正文 若在於手，头则无知，云何成触？若在於头，手则无用，云何名触？
译文 假若能触在手，头就无知，怎麽能成触呢？又假若能触在头，手就无用，又怎麽能叫触呢？
正文 若各各有，则汝阿难，应有二身 。若头与手一触所生，则手与头，当为一体 。若一体者，触则无成 。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能 。不应虚空，与汝成触 。
译文 假若手与头，各方都有知，那你阿难，就应该有两个身体 。假若头与手，都是能触 。那手和头应当是一体 。若真是一体，就不可能成触，假若是二体，触应当在哪一方？在能就不应该是所，在所就不应当是能 。总不能虚空和你成为触吧！
正文 是故当知，觉触与身，俱无处所 。即身与触，二俱虚妄 。本非因缘，非自然性 。
译文 所以应当知道，觉触和身体，都没有确实的处所 。就身体和触觉来说，两者都是虚妄 。其本元不是因缘，也不是自然性 。
正文 阿难！汝常意中所缘善恶无记三性，生成法则 。
译文 阿难！你常时意中缘〈注〉善恶无记三种性的生成法则 。
注 缘就是“攀缘”之意，心中想到任何事物佛家即称之为“心缘外境” 。
解 前五根攀缘前五尘境界，产生善恶无记等三性 。如前五根缘善境界，阿赖耶识中即有善性现起 。缘恶境界，阿赖耶识中即有恶性现起 。缘无记境界，阿赖耶识中即有无记性现起 。此名善恶无记三性 。依此三性，生起善恶无记影子，而成为“法尘” 。此时，善恶无记各有条则，不相紊乱，名为生成法则 。“法尘”依三性生成，而为意根所缘 。
正文 此法为复即心所生，为当离心，别有方所？
译文 这个法尘应当是即是心〈注〉中产生？还是离了心另外有方所？
注 此处所说的心即是意根 。
解 法尘只是前五尘的影子，属於“无表色” 。为依身口发动之善恶二业，生於身内之一种无形色法 。此法无缘虑之性质与作用，所以不属於心 。然此法无质碍之性质与作用，所以不属於色 。因为它不属于心，因此不是即心所生 。又因为它不属於色，又似乎不离於心 。
正文 阿难！若即心者，法则非尘 。非心所缘，云何成处？
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